“他过去常常扯穆斯林女孩的围巾，把它当作‘笑话’。一位记者非常讨厌这种做法，她在办公桌上放了几瓶香水和除臭剂，经常把它们喷在他脸上，让他停下来。我们不得不把这当成一个玩笑，但我从来没觉得它有趣过，”记者兼通讯专家艾莎·纳齐姆告诉我。她描述的是一名连环性骚扰者，但她没有指名道姓。纳齐姆说，这名不愿透露姓名的性骚扰者和他的朋友(她只是暗示了另一名行凶者的身份)还保留了一个“臀部测量器”，以1-10的等级对女记者的尸体进行打分。

纳齐姆在斯里兰卡编录性骚扰故事的工作，是全球#MeToo运动的一个分支。与此同时，纳齐姆和其他试图突出性骚扰问题，特别是工作场所性骚扰问题的妇女所面临的障碍，清楚地表明了斯里兰卡目前的局限性。

2021年6月，萨拉·凯拉帕塔(Sarah Kellapatha)指出，近10年前，在斯里兰卡科伦坡的一家出版社，一名男记者曾威胁要攻击她。虽然很多人支持她，包括一名被同一名罪犯骚扰的美国记者Jordana Narin，但也有很多人怀疑她的证词。

Nazim对这一事件和其他朋友的经历感到震惊，他写了一个帖子，暗示了犯罪者的身份，并描述了他们施加的各种形式的身体、性和网络暴力。以前仅限于安静的“窃窃私语网络”的内容现在被作为公共目录发布，供所有人观看。

与美国不同，在斯里兰卡，“我也是”运动没有导致问责或“取消”。在2021年和2019年早些时候，没有一个行凶者或受害者被明确点名。纳齐姆告诉我，她删除了罪犯的名字，因为这些人通过他们的金钱、地位和关系拥有了权力:“与这些人相比，我只是一个‘无名小卒’。她说，我没有时间或资源来保护自己。“而且，我不仅要对付这些男人，还要对付他们的整个社交圈。”

“我也是”(#MeToo)运动发起多年来，斯里兰卡没有一个行凶者因其行为而受到任何惩罚。

斯里兰卡前人权专员安比卡·萨特库纳桑(Ambika Sathkunathan)将斯里兰卡的“我也是”运动形容为一个“时刻”，如果当时投入了必要的劳动力，它可能会发展成一场“运动”。如果运动想要成功，就必须日复一日地从事这项工作。

“Bro-Code”

艾莎·纳齐姆(aisha Nazim)根据她十年的工作经验，描述了媒体行业内部关系的性质:“记者通常是由主编雇用的。没有申请的要求。编辑们雇用了许多记者。他们都是直呼其名的，而且一直都在对方身边。从制度上讲，传媒业是由朋友经营的。”因此，职业界限变得模糊。

在国际记者联合会(IFJ)发表的一份报告中，16%的斯里兰卡记者在工作场所经历过性暴力和基于性别的暴力(SGBV)，这些人都是女性。

职场骚扰政策确实存在，但这些政策很少得到实施。根据她的经验，纳齐姆将这些描述为“象征性的”。IFJ的报告指出，58%的女性和42%的男性表示，在他们的工作场所没有正式的投诉程序。只有12.5%的受访者表示，他们可以在自己的工作场所进行此类手术。

“行凶者有一个朋友圈，人们不会公开谈论他们的朋友。性暴力和性别暴力是由男性制定的，并由男性延续和支持。”警察总长说。

《父权制的步兵》

在她为The Wire撰写的专栏文章中，Ambika Satkunanathan提到了众多的“父权制的步兵”:女性有意或无意地帮助延续由男性发起的虐待循环。纳齐姆注意到，在媒体业中也存在着同样的现象，女性记者，目前的行业领袖，对她们之前发生的性骚扰事件要么配合要么视而不见。

“在这些圈子里，女性曾经是(罪犯的)朋友，和他们约会，或者只是在他们身边。即使在“事件”之后，他们也没有说什么。’他们只是保持沉默，”纳齐姆说。

这些女记者得益于与这些男性的亲密接触。这些人分享了他们的政治关系、新闻“独家新闻”和行业专家的细节。他们的沉默也帮助这些人继续他们的骚扰不被打扰。与此同时，如果这些女记者太张扬或太叛逆，她们可能会被贴上“疯子”的标签，失去自己的职业生涯。回想起来，其中几名记者曾联系过纳齐姆，并对自己过去的行为表示自责。

第二种“父权制的步兵”是施暴者的家人和朋友，尽管公开指控施暴者受到虐待，但他们仍然为施暴者辩护。这些“步兵”要么自称女权主义者，要么从争取平等的女权运动中获益。Satkunanathan指出，尽管许多人在理论上热衷于给自己贴上女权主义者的标签，但他们发现在实践中很难做真正的劳动:“由于我们社会的性质，实际上我们的每一个家庭都是父权结构。在我们的生活中，我们每天都需要拆除这些结构，而大多数人没有这样做。”

“当罪犯与某人联系在一起时，会有一种不舒服的感觉。有层次。有些人(因为他们的行为)受到挑战，因为他们并不重要。而另一些人则从不受到挑战，因为人们害怕关系紧张或害怕关系结束。然而，如果不这样做，它真的不会奏效，因为一切都从私人领域开始——在家里，”她补充道。

她认为，人们成为“父权制的步兵”的原因之一是，他们无法驾驭家庭空间，以及更广泛的社会作为一个整体。她认为，这些人应该清楚地表达他们所处的二分法，诚实地面对自己的内心冲突，并向其他人倾诉。这比否认指控、破坏这些“步兵”所拥护并从中受益的价值观要好得多。

国会议员和学者Harini Amarasuriya博士认为，“步兵”选择为罪犯辩护有多种原因，他们不应该因为他们的决定而受到批评。

“一个人经历一个过程。这些决定是关于充满情感的人际关系，以及将我们联系在一起的各种其他纽带。”“所以打破或挑战这些规则比人们想象的要难。有些人能做到，有些人做不到。”

尽管如此，这些“步兵”造成的伤害如此之大，有时甚至超过了肇事者本身。犯罪者从这些关系中获益。在科伦坡这样一个紧密联系的社区，人际关系是获得职业和个人生活发展所需机会的先决条件，尤其是在这些领域紧密联系的情况下。

虽然在行凶者的家人或亲密朋友看来，指控往往显得“不符合性格”，但受害者的证词不应被无情地剖析和贬低，他们的经历和身份沦为冷嘲冷讽。继续为这些犯罪者进行公开辩护会使其他人处于危险之中，特别是那些因阶级、种族、性别和能力而处于不利地位的年轻人。它帮助犯罪者继续他们的罪行，庇护和辩护。

类

去年“我也是”运动的主要批评之一，是僧伽罗语和泰米尔语媒体的声音缺乏，而英语媒体的声音过多。尽管如此，这些声音的缺失表明了一个重要因素:有机会说“我也是”(#MeToo)是由许多因素决定的，其中之一就是阶级。

许多说“我也是”的幸存者来自城市地区，属于中产阶级，接受过大学教育。还有一些人，尤其是来自贫困和农村的人，不能说#MeToo(我也是)。

去年，16岁的j·伊沙里尼(J. Ishalini)死于烧伤，她曾在国会议员里沙德·巴蒂乌丁(Rishad Bathiudeen)富丽堂皇的宅邸当女仆。在她可怕的死亡之后，她在那里的工作中不得不忍受身体和性暴力。她来自该国一个贫穷的农村地区，被称为“内陆泰米尔人”——在英国统治下，被安置到斯里兰卡茶园的南印度劳工的后裔。1948年的《公民法》(Citizenship Act)剥夺了这些人的公民身份、投票权和土地，对他们造成了不成比例的影响。

萨特库纳桑在她的专栏文章中指出，像伊沙里尼这样来自弱势社会阶层的女性，不“谈论暴力，因为害怕致命的报复”。

阿玛拉苏里亚指出了斯里兰卡#MeToo运动的局限性，以及尊重那些选择保持沉默的幸存者的重要性:“有一种感觉，如果你不站出来说‘#MeToo’，你就是在保护行凶者。但事实并非如此。对于‘如何’、‘在哪里’以及‘为什么’谈论这些事情，女性做出了复杂的选择。我们需要理解影响她们的事情，以及她们想要如何处理这些事情。”

进展吗?

大使馆和非政府组织已经与纳齐姆取得联系，试图确保犯罪者的项目和提案没有收到资金。然而，回顾过去，#MeToo(我也是)运动收效甚微。

许多机构和公司公开表示支持#MeToo运动，以及任何打击性暴力和性别暴力的政策和建议。然而，这些看起来像是企业的口头语，只是在语气上的表演。它们并不代表任何真正的机构改革，不会让员工感到安全——或许更重要的是，会让员工感到被倾听、被相信和被支持。

和世界上许多国家一样，斯里兰卡的司法机构偏袒罪犯，而不是受害者。《刑法典》中只有一项关于就业场所性暴力和性别暴力的法令:1995年第22号法令。性骚扰或性侵犯的目标在寻求正义方面受到阻碍有几个原因，包括没有记录投诉、对幸存者的恐吓、没有启动程序和旷日持久的法庭案件。举个例子，在斯里兰卡媒体行业关于性骚扰的讨论浪潮中，政府对#MeToo运动提出的问题置身事外，并指出有必要“正式投诉”。

然而，我为这篇文章采访的许多消息来源都认为，政府的退步决定是积极的。

“我认为，将此事纳入刑事司法系统或国家的管辖范围不一定是件好事。这些系统已经是压迫性的，你不想给他们更多的权力。他们往往会站在肇事者一边，而那些被压迫者将会变得更加被压迫。”

阿米娅·西尼瓦桑(Amia siinivasan)在她的文章《针对男性的阴谋》(The Conspiracy Against Men)中问道:“如果目标不仅仅是惩罚男性的性支配，而是要结束它，那么女权主义必须解决许多女权主义者宁愿回避的问题:一种系统性地伤害穷人和有色人种的残忍方式是否能够实现性别正义……要改变父权制的观念，真正需要做的是什么?”

虽然斯里兰卡的情况不同，但siinivasan指出了一个重要的问题——监禁施虐者只是解决问题的一剂良方。治疗方法是什么?

Satkunanathan研究了监狱，并领导了该国有史以来第一个国家监狱研究。她认为，监狱不是解决性暴力和性别暴力问题的可行办法。相反，她认为每个人都可以发挥作用，无论是在家庭、社区、教育、媒体和流行文化中。

同样，Amarasuriya认为，改变必须发生在各个层面:国家、省、地方、非政府组织或公民社会组织。她认为，如果司法和行政等机构由父权主义和性别歧视的男性管理，那么他们的决定也会影响这些机构，并渗透到人们的亲密生活中。

“如果你的政治领导是基于一种非常暴力和父权的模式，那么这就是我们学习领导力的地方。这对一切都有影响——甚至是发生在最亲密层面的事情。它们都是相互联系的。”

她还指出，还需要在另一个层面上进行转变，一个更深层次、更个人化、更难转变的层面:在个人内部。“性关系、改变性别关系和挑战这些刻板印象是最复杂的事情，因为从本质上说，这是(我们社会的)亲密和个人关系。它是关于爱、浪漫和性——我们自己最亲密和最个人的部分。这关系到你的价值体系和道德体系。我说的道德，是指你对他人的看法和对待方式。它们变得非常复杂。”

但“我也是”运动要想在斯里兰卡或其他地方获得真正的成功，“需要在非常根本的层面上——在我们自己身上——做出改变。”